Comprendre le but de votre recherche

Avec Mooji, juillet 2014, Monte Sahaja.

Quel est le but de celui qui cherche ?

C’est très important, et devrait exister dès le début.

Avant qu’on pense à s’engager sur le chemin ou pour le voyage spirituel.

Très tôt, il devrait y avoir un sens à ce que vous cherchez, vous savez.

Vous devez être très clair là dessus.

Est-ce pour la connaissance ?

Est-ce pour l’expérience ?

Est-ce pour la célébrité ?

Est-ce pour acquérir des pouvoirs spirituels ?

Pour faire… des miracles ?

Pour réaliser ce qu’est La Vérité ? Pour réaliser La Vérité ?

Mais de telle sorte que vous soyez identique à elle ?

Votre réalisation et votre Soi ? c’est la même chose ?

Est-ce pour avoir une meilleure vie dans l’au-delà?

Est-ce pour devenir un enseignant ? Est-ce pour devenir un gourou ?

Nous devons vraiment penser à ces choses là.

Quelle est la raison de votre recherche ? Parce-que…

Bien sur, vous pouvez commencer sans avoir d’idée, et sans avoir une intention claire.

Vous suivez juste les choses telles qu’elles arrivent,et vous grandissez plutôt dans une sorte de moule ou quelque chose de ce style.

Ceci doit aussi être pris en compte, comme ça. Mais…

J’ai l’impression que pour beaucoup de chercheurs,après des années de pratique, si on leur demande vraiment, vous savez :

« Avez-vous une idée de ce que vous cherchez ? »

De toute façon, au bout de tant d’années, votre but peut changer.

Vous pouvez débuter avec une chose qui devient quelque chose d’autre.

Et, si vous ne cherchez que des expériences, elles viendront et partiront, bien sûr.

Chaque expérience est en relation avec le temps, a un début et a une fin aussi.

Donc c’est très important d’être clair, autant que vous pouvez l’être,
ou bien avoir un sens de ce qui est important, où vous êtes, où vous allez.

Donc… Ici, le but est de … vous éveiller à ce que vous avez toujours été.

Je dis, non pas de vous transformer en quelque chose.

Ce qui peut être une autre façon de le considérer.

Et puis, je ne veux pas être trop rigide avec les terminologies, vous savez.

On peut dire que vous évoluez dans ce… dans ce… en devenant cette chose, comme si vous passiez de chenille à papillon, ou quelque chose du même genre.

Ce peut être une façon de l’exprimer.

Ou, ça peut être aussi une façon, une sorte de déshabillage de toutes les
couches de conditionnement, des idées et d’identité etc…
et revenir à sa place originelle, avant que nous « ayons acquis », pour ainsi dire,toute cette idée sur nous mêmes et le monde et ainsi de suite,
qui ne sont pas stables.

Donc ici, nous nous centrons plus sur ce qui est toujours présent,
parce que si La Vérité est réelle et infinie,
elle doit toujours être réelle, toujours être infinie.

Et si elle est infinie, cela signifie qu’elle est aussi ici et maintenant,toujours présente, elle est ici et maintenant.

Alors votre question peut être : « Si elle est ici et maintenant,comment se fait-il que je n’en sois pas conscient ? »

Et je serais enclin à vous répondre: »Et bien, en réalité, VOUS êtes CELA ! »

Mais vous croyez que vous ne l’êtes pas !

Vous n’êtes pas…

Vous n’en êtes pas conscient, pour ainsi dire, parce que nous ressentons plus que nous sommes notre corps-esprit, et l’expression dynamique que nous appelons la vie, et nos systèmes de croyance et d’identités etc…

Mais ce ne sont pas des facteurs stables,
ils changent aussi, vous voyez.

Et vous êtes derrière tous les changements pour assister à tous les changements, donc vous ne pouvez pas être les changements.

C’est quelque chose que vous allez découvrir très très rapidement en satsang.

Et, comme vous entrez plus profondément dans cette expérience, expérience signifie que vous pouvez confirmer pour vous-même, pas juste en y croyant, pas en l’imaginant, mais vous pouvez ressentir et clarifier, et d’une certaine manière, confirmer à partir de votre expérience directe, vous voyez ?

Cela doit être le facteur le plus important, parce que, sinon,
vous ne faites que spéculer,
ça devient une question d’opinion, plus ou moins.

On doit parler à partir de son Être.

Vous devez être la chose que vous cherchez, ultimement.

Maintenant, si cet « ultimement » est une question de plusieurs vies ou d’années etc…

Bon, nous verrons bien !

Je dis que ce que vous cherchez ne s’inscrit pas dans le temps.

Et c’est ici de façon intemporelle, présent de façon intemporelle.

Vous n’êtes pas plus grand que la chose que vous cherchez, en fait.

Vous, celui qui cherche, si vous avez la notion de Soi en tant que personne, vous n’êtes pas plus important que la chose que vous cherchez.

Et même vous, en tant que personne cherchant quelque chose, vous êtes observé immédiatement et directement, à partir de votre vraie place
qui sait ce qu’est la recherche, qui sait ce qu’est l’intention.

Vous comprenez ?

Donc, dans un sens, c’est fou ! Que vous soyez là, mais ça semble être tellement imbriqué avec notre Soi appris, ou avec nos idées, qu’il semble avoir un sens emberlificoté que :

« Je suis ici, d’une certaine manière, mais c’est tout mélangé avec mes pensées, et mes sentiments et mes souvenirs etc… »

Vous voyez.

Donc dans la découverte authentique du Soi, tout cela s’ouvre, quand quelqu’un se libère de l’influence du mental psychologique.

C’est donc la chose la plus importante.

Et, comme je l’ai dit, vous pouvez commencer par une recherche très naïve, pourrait-on dire, et mûrir dans cette recherche, jusqu’à ce que tout devienne clair de façon inattendue.

Alors, vous savez…

Que toutes les bénédictions viennent pour cela !

Peu importe ce qui vous amène à… dans toute recherche, vous en ferez l’expérience si c’est authentique en vous.

Cela doit aussi être vivant, avec amour également.

L’amour est d’un grand soutien dans la recherche.

Non pas l’amour qui, forcément, a besoin d’un reflet objectif, mais l’Amour qui est la Joie d’Être, la plénitude, le sens d’intégralité, ou l’unité d’Être qui émerge sous cette forme, en tant qu’amour envers tous, vous savez.

Il ne choisit pas.

Comme le soleil qui brille, il ne préfère pas de briller sur les jolies fleurs plutôt que sur les endroits malpropres, il est partout de façon égale, vous voyez.

Donc votre coeur devient très ouvert, très généreux, très ouvert comme ceci, vous voyez, et il n’a pas tendance à séparer et à juger.

Toutes ces choses commencent à fondre et deviennent une unité, un tout.

Et cette totalité ne concerne pas les choses, c’est un sentiment spirituel, c’est une totale « inclus-ivité ».

Ce ne sont pas des choses, à présent que nous pouvons si bien décrire avec des mots.

Et c’est bien que nous ne puissions pas les décrire avec des mots, parce qu’ensuite, nous allons trop faire confiance, comme nous l’avons déjà fait, faire trop confiance aux mots.

Les mots doivent, d’une certaine manière, s’ouvrir à leur signification profonde, à l’intérieur, de sorte que la coque vide des mots soit retirée, et que la graine des mots, qui est l’âme des mots,soit vivante.

Et de la même façon, lorsque vous conduisez une voiture, une voiture n’est juste qu’une chose mécanique.

Vous conduisez la voiture, la voiture n’a pas d’âme, vous êtes l’âme à l’intérieur de la voiture.

De façon identique, la voiture de ce corps, vous pouvez trouver l’âme qui se trouve dedans, aussi.

Vous devez la trouver.

Vous ne pouvez pas dire : « Je suis ma voiture ».

Vous pouvez dire :  » J’aime ma voiture, mais je ne suis pas ma voiture. »

Vous êtes l’âme dans la voiture.

Vous pouvez sortir et entrer dans une autre voiture, vous voyez.

Vous devez trouver qui est le chauffeur à l’intérieur de cette voiture, du corps ?

Vous voyez.

Très bien pour le moment.

Merci

Si la vérité est réelle et infinie, elle doit toujours être réelle et toujours être infinie, si elle est infinie, cela signifie qu’elle est ici et maintenant toujours présente. Vous devez ÊTRE la chose que vous recherchez.
Ce que vous cherchez est intemporel et c’est ici hors du temps, présent hors du temps.

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