* First, in SHARP OPPOSITION to the bhakti tradition, they refuse to allow themselves be carried away by idol worship in particular temples.

* Second, in contrast to bhakti which emphasizes passionate devotion to God, the siddhar emphasize knowledge, yoga practice, and character, moral behavior, right conduct. Anger, lust and egoism are the worst sins.

* Third, almost all siddhar’s raise a protest against caste and casteism.

Source : yogascience.angelfire.com

La Bhakti (Devanāgarī: भक्ति)[1], littéralement « la dévotion » ou le service de pur amour envers Īśvara (le seigneur suprême en sanskrit), est l’une des composantes essentielles de l’hindouisme.

Dans la Bhagavad-Gītā sri Krishna, 8e avatar du dieu Vishnu, enseigne entre autres le bhakti yoga ou la voie de la dévotion au Dieu personnel pour atteindre la Délivrance du cycle des réincarnations.

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Bhakti

Bhakti (Sanskrit: भक्ति, IPA: [bʱəkˈt̪i], devotion or portion)[1] in practice signifies an active involvement by the devotee in divine worship. The term is often translated as « devotion », though increasingly « participation » is being used as a more accurate rendering, since it conveys a fully engaged relationship with God.[2] One who practices bhakti is called a bhakta,[3] while bhakti as a spiritual path is referred to as bhakti marga, or the bhakti way.[4][5] Bhakti is an important component of many branches of Hinduism, defined differently by various sects and schools.[6]

Bhakti emphasises devotion and practice above ritual. Bhakti is typically represented in terms of human relationships, most often as beloved-lover, friend-friend, parent-child, and master-servant.[7] It may refer to devotion to a spiritual teacher (Guru) as guru-bhakti,[8][9] to a personal form of God,[10] or to divinity without form (nirguna).[11] Different traditions of bhakti in Hinduism are sometimes distinguished, including: Shaivas, who worship Shiva and the gods and goddesses associated with him; Vaishnavas, who worship forms of Vishnu, his avatars, and others associated with; Shaktas, who worship a variety of goddesses. Belonging to a particular tradition is not exclusive—devotion to one deity does not preclude worship of another.[12]

The Bhagavad Gita is the first text to explicitly use the word « bhakti » to designate a religious path,[13] which the Bhagavata Purana develops more elaborately.[7] The so-called Bhakti Movement saw a rapid growth of bhakti beginning in Southern India with the Vaisnava Alvars (6th-9th century CE) and Saiva Nayanars (5th-10th century CE), who spread bhakti poetry and devotion throughout India by the 12th-18th century CE.[14][15] Bhakti influence in India spread to other religions,[16][17][18][19] coloring many aspects of Hindu culture to this day, from religious to secular, and becoming an integral part of Indian society.[15]

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First of all, the Siddhas or most of them, in sharp contrast to the bhakti tradition, refuse to allow themselves to be carried away by idol-worship in particular temples (a truly diagnostic feature of South Indian bhakti, which has been called henolocotheism). CF/ Civavakkiyar 126: « Do gods becomes stones? » And st. 33 he condemns ritual worship and bathing:

“What are temples? What are the bathing tanks?
You fools who worship in temples and tanks!
Temples are in the mind! Tanks are in the mind! »

p 63/64

(…)

Second, In contrast to bhakti which emphasises the emotional approach, a passionate devotion to God, to one’s iṣṭa-devatā (« deity of one’s choice »), The Tamil Siddha texts emphasize _apart from the knowledge (seelater) and Yoga practice_ the character, the moral behaviour, the right conduct. In this sense, they have been called « puritanical ». The worst sins are anger (kopam), lust (acai) and egoism (akankaram). according to Akkattiyar 7.1 « If the mind is in the right disposition, it is unnecessary to say prayers ».

p 64

(…)

Liberation (in contrast to bhakti, devotion) is achieved by knowledge; it is a liberation from the idea of evil and pain. The wretched condition of human existence and life is not do to divine test, but to ignorance_to metaphysical ignorance. That is, the ignorance consists in regarding what is ephemeral , impure, painful, and non-spiritual as being eternal, pure, blissful and spiritual. there is one way do gain salvation: adequate knowledge (and not devotion, or ritual ceremonies, or simply right actions). Knowledge of what? Knowledge of the ultimate reality (paraparam), that is, an awakening in which the object completely identifies itself with the subject. Liberation is only becoming aware of the eternal freedom of the spirit; it is the liberation from the idea of pain and evil. Suffering and pain cease as soon as the relation between suffering and Self ceases, that is, as soon as one understands that suffering is exterior to Spirit. Thus suffering is destroyed by ignoring it as suffering.

p 66

(…)

Thus, roughly speaking, the two characteristic features of the social attitudes of the Siddhas are anti-casteism, anti-brahmanism, especially a strong stand against the brahmans’ “pharisaic insistence on external purity and observance of rites”.
One may fully agree with the following quotation: “To denounce today caste, worship in temples and religious and agamic rituals does not require much courage, but to have done so in centuries in which the Tamil Siddhas lived required extraordinary heroism and strength of convictions”

p 70

Source :

- The poets of the powers, Kamil V. Svelebil

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Un exemple parmi d’autres…

Aïd el-Kabir

L’Aïd el-Kebir ou Aīd al-Kabīr (en arabe العيد الكبير, signifiant littéralement « la grande fête »), est l’une des fêtes les plus importantes de l’islam. L’appellation islamique provenant des hadiths est « fête du sacrifice » ou Aïd al-Adha (en arabe : عيد الأضحى), cet aïd marque chaque année la fin du hajj. Elle a lieu le 10 du mois de dhou al-hijja, le dernier du calendrier musulman, après waqfat Arafa, ou station sur le Mont Arafat.

L’Aïd el-Kebir est nommé la Tabaski en Afrique de l’Ouest francopohone (Sénégal, Guinée, Mali, Côte d’Ivoire, Bénin, Burkina Faso, Togo, Niger, Nigéria, Cameroun). Chez les Berbères, en Afrique du Nord, il est appelé Tafaska. En Turquie, il est appelé Kurban Bayramı[1] et dans les Balkans, Kurban Bajram.

Autrefois les Morisques réfugiés en Afrique du Nord appelaient cette fête Karnéré, le terme disparaît peu à peu au profit de la dénomination arabe majoritairement en vigueur au Maghreb, il est parfois noté sous la graphie européanisée de Carnere par de nombreux voyageurs étrangers.

Commémoration du sacrifice d’Ismaël

Cette fête commémore la soumission d’Ibrahim à Dieu, symbolisée par l’épisode où il acceptait d’égorger son fils Ismaël [2] sur l’ordre d’Allah, celui-ci envoyant au dernier moment un mouton par l’entremise de l’archange Gabriel pour remplacer l’enfant comme offrande sacrificielle. En souvenir de cette soumission totale d’Ibrahim à Dieu, les familles musulmanes sacrifient un mouton ou un bélier, mais parfois d’autres animaux comme des vaches ou des chèvres, en l’égorgeant, couché sur le flanc gauche et la tête tournée vers La Mecque, après la prière et le sermon de l’aïd.

Selon les traditions juive et chrétienne, tirées de la Torah (1ere partie de la Bible), dans l’épisode du sacrifice, c’est le second fils d’Abraham, Isaac qui a failli être sacrifié, et non Ismaël car ce dernier était impur (issu d’un adultère).

Rites et traditions islamiques

Le jour de Aïd el-Kebir constitue un jour de fête dans la tradition prophétique musulmane. En effet dès l’annonce de la vision de la nouvelle lune (cela signifie la fin du mois précédent et le début du suivant selon le calendrier lunaire), les musulmans où qu’ils soient, glorifient la grandeur d’Allah par le takbir comme suit : Allah akbar, Allah akbar,laa ilaaha illa Allah wa Allah akbar, Allah akbar wa lillahi al-hamd ( Dieu est le plus grand, Dieu est le plus grand, il n’y a pas d’autres divinités à part Allah et Dieu est le plus grand, Dieu est le plus grand et à lui seul lui sied la Louange ). Ils doivent le prononcer autant qu’ils peuvent dans les mosquées, dans les maisons et les marchés. Les hommes le proclament à haute voix tandis que les femmes le font à voix basse, depuis la veille jusqu’à la prière du lendemain , jour de fête. Le matin très tôt, les musulmans mangent un nombre impair de dattes selon la sunna, puis après s’être purifiés par les ablutions et s’être parés de leurs plus beaux vêtements,ils se rendent au lieu de prière (à l’extérieur ). Ils prient deux unités de prière et écoutent le sermon de l’imam qui les exhortent à craindre Dieu et à multiplier les actes d’adoration et de dévotion et à les parfaire afin qu’ils récoltent le succès au jour de la Résurrection. Enfin, l’imam égorge sa bête ( mouton, chèvre, vache, chameau… ) au nom d’Allah, sur le lieu de sacrifice ensuite les fidèles l’accomplissent à leur tour. L’islam incite les croyants à remercier Dieu pour ses bienfaits, et à partager la viande avec les plus pauvres dans un esprit de recueillement et de fraternité… Cette tradition s’appuie sur la sourate 22 (dite du « pèlerinage »)[3

Source : fr.wikipedia.org