Bonjour Deniz,

intéressant, mais il y a des écueils...

l'incréé n'est pas rien.  Certes, ce n'est rien de quantifiable, de définissable de façon stricte, mais ce n'est pas rien.

La kabbale a rendu compte de l'incréé par le concept des trois voiles de l'en-soi non-manifesté: Aïn, Aïn Sof, et Aïn Sof Awr.

Il est possible, conceptuellement armé de notions telles que la continuité et la discontinuité, et même simplement l'équation du cercle, envisagée avec des termes absolus, zéro et infini, de glisser un oeil conceptuel dans l'en-soi non-manifesté... un oeil dans l'oeil, puisqu'Aïn signifie Oeil.

L'en-soi non manifesté est l'unique observateur.  A ce titre, et comme tu le dis, il est déjà conscience, car il est impossible d'observer sans être conscient de l'observation, et il est impossbile d'être conscient de l'observation sans être également conscient de l'observateur, de soi-même.

Dès lors l'incréé est déjà structure.  Et une structure n'est pas rien.  La structure de l'incréé est simplement celle de la complète discrimination entre le temps et l'espace.

L'espace rend compte de la structure, et le temps de l'évolution de celle-ci.  Mais dans l'incréé les deux sont parfaitement séparés, et donc unifiés.   Le temps de l'incréé est un temps propre, consensuel, unique, une référence abosolue, celle d'une fréquence infinie.  C'est un temps qui progresse sans s'écouler.

L'augmentation des structures, l'expansion de la richesse plurielle au sein de l'incréé ne correspond pas à notre notion de l'évolution temporalisée.  Les nouvelles structures adhèrent aux anciennes sans qu'un laps de temps ne soit intervenu pour cette adhésion. Cela est l'éternel présent, et cela est le paradoxe à intégrer.

Ce que nous appelons laps de temps d'évolution n'est en réalité qu'un déplacement, et pas même un déplacement selon une vitesse: c'est un déplacement relatif des deux références entre elles: un déplacement entre l'espace pur et le temps pur.   C'est la variation entre les deux qui crée les illusions du temps qui passe et des distances parcourues.

Dans l'éternel présent, ce déplacement, cette mise au point est instantanée, et en fait, ce qualificatif ne s'applique même pas!  Il y a mise au point relative des deux références pur engendrer une nouvelle structure.

Et c'est simplement la mise au point qui crée l'illusion spatio-temporelle.

Souvent, lorsqu'on en arrive au seuil de l'en-soi, il y a une sorte de mirage de vanité.  On la retrouve aussi chez les kabbalistes qui n'ont pas été assez loin.  c'est l'écueil inévitable lorsqu'on approche du miroir de l'en-soi.

Il n'y a pas de vanité au sein de l'en-soi: il y a une unique qualité d'affirmation de l'existence selon la Joie, la Félicité, et l'augmentation qualitative de cette Félicité collective, sans lassitude, éternellement.

En vérité, il n'y a que la structure qui existe.  L'absence de structure n'est qu'une illusion de la dualité, qu'il serait erroné de vouloir attribuer à l'en-soi non-manifesté.

Ceci est mon point de vue.

Amitié à toi,

steph

Merci Sphinx !
Je vois une confusion à éclaircir au sujet du non-manifesté.
Comme je le vois, il y a l'incréé d'une part, et puis son reflet, le créé d'autre part. Dans le créé, il y a le manifesté (forme) et le non-manifesté (non-forme). Ce non-manifesté est en pontetiel dans l'éther, attendant de pouvoir se manifester grâce à des pensées prenant conscience de lui. Je suis bien d'accord pour dire que ce non-manifesté à une structure "potentielle" qui permettra sa réalisation.
Mais je pense que l'incréé est encore au-delà de ça.
Qu'en penses-tu ?
Deniz

Pour synthétiser:

le créé est l'ensemble des permutations réalisées par les formes parfaites de l'être collectif.

l'incréé est l'ensemble des permutations non réalisées par les formes parfaites de l'être collecitf.

Chaque permutation est en soi une forme parfaite aussi, de même que la totalité des parmutations l'est aussi.

Dès lors, autant le créé que l'incréé sont structurés et parfaits.  La différence entre les être créés et incréés ne tient qu'à leur effectivité, leur adhésion consciente à l'éternel présente et sa dynamique de procréation.  C'est tout.

Nul besoin d'une référence à une sorte de bruit, une nature fondamentalement non structurée pour cela.  Tout s'explique par la structure qui se suffit à elle-même.

Le bruit n'apparaît que de façon interne et transitoire à la nouvelle permutation, lorsqu'elle est appelée.  Cette confusion interne dure relativement plus ou moins longtemps selon les références internes à celle-ci.  Mais au niveau de l'éternel présent, la transition, la procréation est immédiate.

Amitié,

steph

chacun de nous est un point de vue

beau lapsus Deniz...en est ce un ?

bisouxx

ça a au moins le mérite de faire réfléchir...
Bon, pour moi, un manifesté, c'est par exemple nous, le physique, la forme (l'univers physique). Nous sommes contsitués d'un corps physique, une âme, un esprit.
Un non-manifesté, c'est par exemple un ange, sans forme, non physique, il est pur Esprit.
Et l'incréé est au-delà ce ce créé (manifsté et non manifesté).
Mais ce matin, je me suis gratté la tête en me posant la question suivante (et là Sphinx, je crois qu'on va se rejoindre...) : l'incréé doit avoir une intelligence infinie, capable de penser, donc de créer : mais quel est le support de cette intelligence, puisque l'incréé, c'est Rien ?????
Voici la réponse qui m'est venue ce matin : L'intelligence de l'incréé, c'est...nous (en fait tout le le créé) !! Comme le temps n'existe pas pour l'incréé, nous sommes déjà des êtres hautement évolués, nous sommes déjà...lui !
Donc, la structure dont tu parles Sphinx, c'est le créé lui-même : l'incréé s'est projeté dans le créé, et nous sommes ses propres yeux, son cerveau, son énergie.
Dans Conversations avec Dieu (Walsch, tome 1), on donne l'idée suivante : Dieu évolue constamment, il est comme une mosaïque qui change dès qu'on cligne de l'oeil, et ce qui le fait changer, c'est en fait notre perception de lui !
J'ai toujours à l'esprit l'image d'un chien qui tourne en rond pour attraper sa queue...
Nous sommes comme les acteurs d'un film qui croient tellement à leur rôle, qu'ils se demandent ce que c'est qu'un réalisateur. Nous pensons que l'incréé est un reflet, un mirage, mais en fait, c'est nous la projection en tant que pensée (manifestée ou non). Je visualise un miroir, avec un objet et son reflet. La conscience fait un va et vient entre les deux, suivant l'inspiration et l'expiration(au fait, c'est quoi le miroir ???).
Mais on pourrait aussi se demander : pourquoi a-t-on besoin de l'incréé, puisqu'il n'est rien ? Non, la question est : pourquoi l'incréé a-t-il besoin de nous, pourquoi le créé ?
Tout est paradoxe, inversé; mais attention, l'inversé de l'inverse, c'est l'endroit, on tourne en rond (cf va et vient) : je me gratte encore la tête....
Deniz

Deniz a écrit:

Le vide = la vacuité: shunyata vacuité, vide, indifférencié. No thingness: "le rien",
no-thingness: "le sans rien", "le sans rien" parce que le rien n’est pas seulement rien, il est un tout,
il est vibrant de toutes les possibilités. 
Il est un absolu potentiel. Il est non encore manifesté, mais il contient tout.

Oui Essania,


Si je regarde de l'eau, elle semble indifférenciée... pourtant, elle possède une structure coordonnée, c'est un solvant polaire, un ensemble d'ions négatifs et positifs, et lorsqu'elle gèle, la magie de son organisation intrinsèque et merveilleuse devient manifeste.

Ainsi est l'incréé non-manifesté: un fluide  qui donne un aspect indifférencié, globalement, mais qui ne l'est pas du tout, en réalité, car basé sur une structure élémentaire cohérente.

Et comme tout fluide, sa dynamique est liée aux permutations de ses éléments.

Amitié,

steph

oups, concernant l'eau, il ne s'agit pas du livre Un cours en miracles, mais bien : La Lumière sur le royaume d'Alexandre Moryason. Voici un extrait : La leçon de l'Egyptien

« L’Un naît du Multiple...
et le Multiple surgit de la dissolution de l’Un...»
Empédocle d’Agrigente [1]


Le sujet a longuement été débattu au cours des siècles et sa complexité est bien mise en évidence par une seule question : pouvez-vous dire ce qu’est, par exemple, l’eau ? Elle fait partie de notre environnement connu. Alors, pouvez-vous dire exactement ce qu’est l’eau ? Vous répondrez :
— « L’eau est un liquide ; elle est rafraîchissante si on ne la fait pas bouillir ; elle a la capacité d’ôter les impuretés, de nettoyer, de dissoudre certaines substances ; le corps en a besoin, alors on la boit mais elle doit être douce et non salée comme celle de la mer... »


Vous n’avez pas dit ce qu’« était » l’eau. Vous n’avez fait que décrire ses qualités. Poursuivant plus avant dans cette tentative, vous direz:
— « Les scientifiques disent que l’eau est un composé de deux molécules d’hydrogène pour une molécule d’oxygène. »
Vous donnez une formule chimique[2] mais ne dites toujours pas ce qu’est l’eau en soi. Pour continuer cette investigation, précisez, alors, ce qu’est la pensée ou l’amour, le fait de pouvoir, pour un être humain, penser et aimer.
Vous utiliserez des images et des sensations pour définir ce qu’est la pensée et l’amour ; vous en donnerez les différents contenus possibles ; au mieux, si vous le pouvez, vous élaborerez une formule mathématique représentant ce qu’est la pensée ou comparerez l’amour au champ d’une expansion magnétique. Mais la pensée ou l’amour, en eux-mêmes, vous ne pourrez pas plus les définir que vous n’avez pu définir l’eau... non pas parce que vous êtes stupide, mais parce qu’il est impossible, avec l’appareil mental actuel de l’homme, de le faire. Vous expérimenterez les effets de l’eau — agréables ou désagréables — comme vous vivrez les effets de l’amour et saurez que vous pensez. Mais qui aime en vous et qui sait en vous que vous pensez ? Le débat se complique et il ne peut en être autrement.
Si donc nous sommes incapables de concevoir ce qu’est, en soi, l’eau, la pensée, l’amour — aucune formule chimique n’a pu déterminer la composante de la pensé ou de l’amour — et ce que nous sommes nous-mêmes, comment pourrions-nous exprimer, véritablement, sans altération possible, ce qu’est l’Immensité Universelle et le Concept le plus inaccessible que la formulation humaine nomme « Dieu » ?
Vous utiliserez le même appareil mental pour tenter pareille formulation et vous direz :
— « Dieu est « comme » une chaleur dans le cœur, une paix « indescriptible », une immense Lumière, un ciel infini, une mer sans rivages, etc... »
Intellectuellement[3], vous n’avez pu dire véritablement ce qu’est « Dieu » en Soi ; vous n’avez exprimé que Ses Qualités de même que vous n’avez pu dire ce qu’est l’eau ou l’amour ni ce que vous êtes vraiment vous-même.
Or si vous ne pouvez rien dire de la réalité de quelque chose ou de quelque phénomène que vous expérimentez chaque jour, vous ne pourrez pas plus pénétrer la Réalité Divine.
Cette impossibilité réside dans le fait que nous raisonnons en tant qu’« entité séparée » : il y a l’autre, « mon ami Jean, par exemple, et moi ; nous sommes deux ; lui et moi, ce n’est pas le même être ; quand Jean a mal aux dents, ce n’est pas moi qui souffre car lui a mal et moi, non... ; la table et moi sommes deux modes d’existence différents : la table est un objet hors de moi, hors de mon corps, et moi, je suis un être animé... »
Autant de définitions qui se fondent sur une séparativité entre tout ce qui existe et nous ; effectivement, « la table et moi ne pouvons être confondus... Cette séparativité implique une distance, un espace séparateur : la table est ici — même à un mètre de moi, mais pas en moi — et moi, je suis là. Cet espace, exige, pour être parcouru, du temps : il me faut quelques secondes pour toucher la table parce que, effectivement, elle est à un mètre de mon corps... »
Ce développement semblera bien simpliste à ceux qui s’attendent à aborder dans un tel chapitre des concepts d’une extrême abstraction, révélant, selon eux, tout « le sérieux » de la question. Mais qui ou quoi, en eux, est dans cette attente ? Leur intellect. Or, nous l’avons constaté, l’intellect humain ne peut « connaître » la réalité de quoi que ce soit ; il décrira seulement en son propre langage « les qualités » d’une réalité expérimentée (l’eau, l’amour, la pensée) et s’il est intègre, il reconnaîtra, qu’en vérité, il ne « connaît » rien. Même si nous commençons à savoir comment utiliser certaines choses — l’électricité ou certains composants chimiques de la matière dense — savons-nous ce que sont réellement l’électricité et la matière ?
Fondé sur la « séparativité », l’intellect ne peut connaître la « réalité » de quoi que ce soit, la réalité de l’eau, de l’amour, de la pensée, de l’Univers et donc du concept de « Dieu ».
C’est pourquoi l’Univers et le concept du Divin ont toujours été décrits au moyen d’images ou de symboles susceptibles d’éveiller en nous la possibilité d’une appréhension approximative, même indicible, de ce qu’ils sont. Toutefois, la meilleure approche en est donnée par les Mathématiques.
Il ne s’agit pas des mathématiques « humaines », fondées sur les critères de la « logique », telle que l’intellect conçoit celle-ci — nous avons des élucubrations mathématiques qui s’effondrent à la moindre démonstration, tout aussi logique, de leurs contraires — mais des Véritables Mathématiques, celles qu’aucune démonstration opposée ne saurait détrôner.
Ces Mathématiques, constituant « le fil d’Ariane » dans le labyrinthe de l’intellect, ont été qualifiées de « Divines » parce qu’elles contribuent à la Connaissance du concept de Dieu, de l’Univers et donc de ce que nous sommes. Ce sont celles que Pythagore apprit en Égypte, qu’il enseigna et qui permirent à la science de découvrir, beaucoup plus tard, certaines facettes de la réalité qui nous entoure. Ce « Fil » est « la Loi des Nombres », Loi révélant la Base sur laquelle s’agencent toutes les Forces Universelles. Ceci sera vrai non seulement pour comprendre la réalité du monde physique et plus subtil, mais aussi et surtout, en ce qui nous concerne, pour savoir si une pratique dite « théurgique » est véritablement telle : si c’est bien l’Œuvre Divine qui est mise en activité et non pas une aberration intellectuelle, toute logique en apparence, mais aberration, cependant, menant à un désordre des forces en soi et autour de soi.
Ce sont ces Mathématiques que révèlent également l’Arbre de Vie Kabbalistique, leur adjoignant des images, des symboles, afin d’expliquer l’Infini à ce qui est fini — l’intellect — et permettant à l’être humain d’appliquer concrètement ce Savoir pour transmuter ses limites.
Ce mode de raisonnement et l’application de la Connaissance dans la vie quotidienne provoqueront l’éveil progressif en l’homme du véritable « appareil captateur » de la Connaissance[4], lequel, ignorant la séparativité, se révélera être Celui Qui Connaît. Et il sera tel, parce qu’il fonctionnera « au cœur » de toute chose, « au centre ». Cette « centralité » de l’être engendrera l’union du Connaisseur (vous, qui voulez connaître) et l’objet de la Connaissance (chaque chose, l’eau, l’amour, la pensée, vous-même, l’Univers et le concept de Dieu) et fera véritablement savoir que c’est seulement au Centre que l’on devient le Tout.
Par cette Connaissance le chercheur saura alors que les livres lui ont seulement ouvert le Chemin mais qu’ils n’ont jamais pu lui communiquer l’expérience de l’Essence de l’Univers et de la Divinité.
En conséquence, cet ouvrage[5] espère contribuer, comme le font tant d’autres, à l’ouverture du Chemin en proposant une représentation symbolique de l’Univers et du concept Divin mais il ne saurait prétendre décrire véritablement ce qui est.

http://www.moryason.com/fr/17_egyptien/ … yptien.htm

Deniz

Essania a écrit:

Deniz a écrit:

Le vide = la vacuité: shunyata vacuité, vide, indifférencié. No thingness: "le rien",
no-thingness: "le sans rien", "le sans rien" parce que le rien n’est pas seulement rien, il est un tout,
il est vibrant de toutes les possibilités. 
Il est  un absolu potentiel. Il est non encore manifesté, mais il contient tout.

Tout à fait d'accord avec toi Essania

Dernière modification par Serena (10-03-2007 09:55:09)