Le vrai maître se présente lorsqu'il voit en toute chose l'œuvre du véritable maître.

Le vrai maître se présente lorsqu’il voit en toute chose l’œuvre du véritable maître.

Un vrai maître ne s’identifie pas comme un maître, il ne se soucie pas de ce que les autres peuvent penser, croire ou prétendre, il est en gratitude infinie envers quiconque, quelle que soit la réalité, la dimension ou autre. Certains verront la dualité, mais en fait ces êtres ne réalisent pas pourquoi ils vivent cette dualité, c’est parce qu’ils ont laissé dans leur cœur, des temples à ces marchands de rêves. Alors que celui qui a un cœur pur, qui a su libérer son cœur, n’est plus perturbé par les rêves des marchands, les croyances, les pensées et les prétentions pour la simple raison que dans celui-ci, il n’y a ni début ni fin, seulement la source absolue de l’éternel présent, qui par le feu sacré de l’amour absolu consume tout. Il ne peut y avoir de dualité, seulement la lumière éternelle de l’amour.

Le vrai maître n’aura aucun jugement sur la façon dont chacun vit sa vie, pour la simple raison que dans ce rêve éphémère, il ne peut y avoir d’évolution sans cause et effet. Un homme pourtant bon, peut devenir mauvais, il en est de même pour un homme mauvais qui peut devenir bon. Le but n’est pas de juger un homme sur sa façon de vivre sa vie, mais de comprendre le pourquoi et le comment, sans quoi rien ne peut évoluer. Il ne peut y avoir de véritable enseignement si un homme ne fait pas face à ce qu’il pense, croit et prétend être. Le vrai maître ne se voit pas comme tel, il voit le vrai maître en tout, car tout est cause et effet. Il ne peut pas juger de ce qui est important, car quel que soit le scénario auquel chacun est confronté, il n’est que la réalisation parfaite de ce qui doit être vécu. Tout est juste, tout a sa raison d’être, tout contribue à révéler le vrai maître, qui est en fait la source absolue de l’éternel présent, qui a donné vie à cette matrice temporelle, à ce rêve éphémère de tous les possibles. L’homme qui reste identifié à ce qu’il pense, croit et prétend être, ne réalise pas que tout est un rêve, et que le temps n’est qu’un miroir, reflétant comme réalité ce qu’il a besoin de vivre, de comprendre, d’intégrer, de traverser et de consumer par le feu sacré de l’amour absolu, sans lequel l’homme est victime de son manque d’amour, ne réalisant pas que tout ne fait que refléter ce qu’il y a dans son temple, dans son cœur.

C’est en aimant tout d’un amour absolu que le cœur se libère et retrouve sa véritable nature divine, la lumière éternelle de l’amour. Pour la grande majorité des êtres humains, ne peuvent pas comprendre que la vie est éternelle, et ce qui sert d’ancrage à ce rêve, fait partie des expériences éphémères, permet d’apporter la vérité absolue. Lorsque nous quittons le miroir du temps, il n’existe aucune réalité, dimension ou autre, que l’éternel présent libre de tout ce qui est éphémère. Combien de personnes restent identifiées au passé, renouvelant sans cesse les conflits, s’accusant mutuellement de leurs souffrances, alors que quel que soit le passé, il est illusoire, tout comme le présent et le futur, partageant le même espace-temps, ayant pour but de refléter à celui qui ne le sait pas, qu’il est le véritable maître, mais pour le comprendre il doit accepter, accueillir, accompagner, respecter et aimer tous les autres maîtres, car tout est lié et fait partie du rêve éphémère, de cette matrice temporelle.

Et c’est dans cette reconnaissance, qu’il n’y a plus de jugements, plus de condamnations, tout est aimé, accompagné, accepté, accueilli, respecté avec un amour absolu, mettant fin au rêve éphémère, aux causes et aux effets. Car de toute éternité il n’y a que la source absolue dans l’éternel présent, que la lumière éternelle de l’amour absolu. Si vous percevez autre chose, c’est que vous êtes encore en train de penser, de croire et de prétendre que vous êtes réel, alors que vous aidez à expérimenter et à apprendre ce qui n’est qu’un rêve.

Par Régis Raphaël Violette

Publié par Lumière qui aime tout d’un même amour (Profil & Articles associés)