La grande Voie

La grande Voie , Vide profond,
immensité silencieuse, obscure et sublime,
échappe à la connaissance de l’esprit et est inexprimable par les paroles.

Et voici, à présent, deux personnes exposant la vraie réalité,
le maitre Jou-li « Entré dans le Principe » et le disciple surnommé Yuan-men « Porte causale »,
Maitre Jou-li, plongé dans la grande immensité silencieuse, ne disait mot, lorsque soudain
Yuan-men se dressa sur ses pieds et lui demanda :

« Qu’est-ce dont que l’esprit ? En quoi consiste l’apaisement de l’esprit ?

– Vous n’avez nu besoin de poser l’esprit, encore moins de le contraindre à s’apaiser;
en cela consiste l’apaisement.

– S’il n’y a pas d’esprit, comment connaitre la Voie ?

– La Voie n’est pas une chose à laquelle on puisse penser, comment concernerait-elle l’esprit ?

– Si l’on ne peut y penser, comment la garder constamment présente ?

– Penser, c’est donner existence à l’esprit. Donner existence à l’esprit,
c’est tourner le dos à la Voie. Si l’on ne pense pas, l’on est sans esprit.
Sans esprit, l’on demeure dans la Voie véritable.

– Les êtres vivants ont-ils un esprit ou non ?

– Considérer que les êtres vivants ont un esprit, c’est être dans la vue inversée.
C’est uniquement parce qu’un esprit est posé au sein du vide d’esprit,
que les pensées fausses apparaissent.

– Qu’est-ce donc le vide d’esprit ?

– Etre sans esprit, c’est être vide d’objet. Le vide d’objet correspond à la nature vierge,
laquelle n’est autre que la grande Voie.

– Comment éliminer les pensées fausses des êtres ?

– Posséder les notions de pensées fausses et d’élimination de ces pensées,
c’est n’avoir toujours pas abandonné ces pensées fausses.

– Peut-on, sans les éliminer, être en union avec le principe de la Voie ?

– Parler d’être en union ou pas, c’est n’avoir toujours pas abandonné les pensées fausses.

– Que dois-je faire ?

– Rien. C’est cela ».

Nieou-t’eou Fa-jong